莊子:姓莊,名周，宋國蒙（今安徽蒙城）人,約公元前369年-286年是我國著名的哲學(xué)家，曾做過蒙地方
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莊子的思想包含著樸素辨證法因素,他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”（即“道”是無界限差別的）。他看到一切事物都處在“無動而不變，無時而不移”中，卻忽視了事物本質(zhì)的穩(wěn)定性和差別性，認(rèn)為“天下莫大于秋毫之末，而泰山為��；莫壽乎殤子，而彭祖為夭”。主張齊物、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。
莊子的著作有《莊子》，亦稱《南華經(jīng)》，道家經(jīng)典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。其中內(nèi)篇七篇，一般定為莊子著；外篇雜篇可能摻雜有他的門人和后來道家的作品。文章汪洋恣肆，并采用寓言故事形式，想象豐富�！肚f子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究價(jià)值。魯迅先生曾說他的作品“汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也”。名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》.《養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。
莊子的著作歷來注解極多，今通行本有清末王先謙《莊子集解》、郭慶藩《莊子集釋》等。轉(zhuǎn)載《史記》第63卷。
莊子的自由觀（提要）
莊子哲學(xué)好似一幅恢宏浩渺的畫卷，給人們留下了豐富的想象空間:在無限的宇宙自然界自由翱翔，以“萬物齊一”的眼光俯視大地，以此解除人類的"桎梏"、"倒懸"，以此實(shí)現(xiàn)心靈的超越。
莊子哲學(xué)是境界論的，不是實(shí)體論的，莊子的"道"是宇宙生命的標(biāo)記，不是宇宙實(shí)體的概念，歸根到底是人的心靈在自我超越中所達(dá)到的最高的存在狀態(tài)。這種狀態(tài)不是純粹主觀的，而是主客、內(nèi)外合一的，因而才是自由的。所謂自由就是與"道"合一，"與宇宙精神往來"。這種自由的獲得，靠生命體驗(yàn)而不是客觀認(rèn)識(對象認(rèn)識)，從心靈的角度而言，是情感論的，不是知識學(xué)或知性論的。所謂"天在內(nèi)，人在外"這種看似反主體論的語言，其實(shí)正是提倡生命的情感主體、德性主體，而反對知性(及其欲望)主體，表明莊子哲學(xué)以"無我"、"忘我"的心靈境界為人生的真正自由。
自由境界是莊子哲學(xué)的最高的價(jià)值追求，這種自由是超越的"真情自由"，不是今人所說的社會自由、選擇自由。情感生命是莊子哲學(xué)的內(nèi)在核心。既不是知識論，也不是意志論，而是情感論，才是莊子哲學(xué)的真正特色。
但莊子明明講"無情"，豈不是令人發(fā)生困惑?如“喜怒哀樂不入于胸次”，其妻死則“鼓盆而歌”，又與惠施辨“有情”與“無情”，不一而足。這正是莊子哲學(xué)的“吊詭”之處，是莊子哲學(xué)語言的最大特色。莊子的“無情”上真正的有情而不是無情，正如他所說的“無心”是“真心”一樣。用這種“吊詭”式的語言，才能顯出他對"世俗之情"的批判精神，也才能顯出他所主張的"自然真情"。人們生活在世俗的世界，未免有機(jī)巧、是非之心（“成心”），矯飾之情，因此，他常常不是從正面論述何謂“真心”、“真情”，何謂自由，而是以"寓言"和"移情"的方式"明"之("莫若以明"之"明）。大鵬之游、蝴蝶之夢、濠梁之樂、無用大用之辨、天賴人賴之說，真正體現(xiàn)出莊子哲學(xué)的精神。
莊子最贊賞的是自然之樂，甚至主張與自然界的動物共處而同游，這其中有深刻寓義。一方面表現(xiàn)出人與自然和諧相處的理想，另方面隱涵著對自由的無限向往。在這里，自由與自然不是對立的，而是統(tǒng)一的，自由即是自然。自然界不是認(rèn)識的對象，而是生存的環(huán)境；不是決定論的因果必然性，而是一切生命的自由敞開。"鳶戾于天，魚躍于淵"，這是儒家的自由觀，海闊天空任鳥飛，充滿了樂觀主義精神。莊子的感受和體驗(yàn)則更加深沉，樂觀與悲情是同時存在的。當(dāng)江湖干涸之時，魚“相吹(左“口”右“句”)以濕，相濡以沫”，這才是生命的真情，毫無計(jì)較之心;人難道不應(yīng)該如此嗎?因此，真正的自由應(yīng)當(dāng)是，“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”“忘”可以解釋成忘情，但這是指有我有待之私情。這同“無情”之說是完全一致的。“無情”是從“存在”上說，“忘情”是從修養(yǎng)上說，二者都是實(shí)現(xiàn)“無我”之境，“忘我”之境。“忘”是解除"桎梏"的方法，"坐忘"是實(shí)現(xiàn)道的境界的方法，"同于大通"，就是自由境界。
但是，這種自由是不是絕對的、無條件的?從一個意義上說是如此，但從另一個意義上說則不是如此。從前者說，是指“與道為一”的境界，這是絕對的、無條件的;從后者說，是指未能"體道"時的情況，則不能沒有各種限制(可說是人為的限制，不是自然本身的限制)，要擺脫這種限制而實(shí)現(xiàn)自由，就不能沒有前提條件，這條件從主觀方面說就是"忘"。"道術(shù)"不同于"權(quán)術(shù)"，也不同于"學(xué)術(shù)。是對道的體認(rèn)、體驗(yàn)，不是方便之計(jì)，這種體認(rèn)只有出于“自然真情”才能作到，而要出于"自然真情"，就要"忘情"，忘掉人為的世俗之情。這是很難的，但也不是不可能的。真情就是"天在內(nèi)"者，是人的真性情。要喚起人的真情，就要回到大自然的懷抱。"游于無窮之野"是精神上的"游"，但精神之游是從大自然中體會出來的，只有在大自然中才有"天籟"，才能"神游"，獲得精神自由，體驗(yàn)"天 地之大美"。從這個意義上說，"游"和"忘"是并行的。
人們都說，莊子哲學(xué)是美學(xué)的，審美的，從莊子哲學(xué)中發(fā)展出中國的美學(xué)。這是很有道理的。但是，莊子哲學(xué)中的美，并不是講純粹的自然美或藝術(shù)美，而是講人與自然合一的精神愉悅，這在很大程度上是表現(xiàn)人的自由人格的，是表現(xiàn)人的心靈境界的。不計(jì)利害、不求“榮華”而向自然界完全敞開，空靈而有光明（“虛室生白”），這樣的情感世界是莊子所提倡的最真實(shí)的心靈世界。道就是生命之光，道的境界就是生命的自由。這同儒家也從情感出發(fā)而實(shí)現(xiàn)仁的境界是同源而異趣的。從莊子的“詼諧”可以看到，莊子與儒家孔子并不是根本對立的。儒家強(qiáng)調(diào)的是人類的同情心、不忍之心，莊子強(qiáng)調(diào)的是個人的無待之心、無心之心，即心靈自由，但二者都出于“真情”則是一致的。莊子沒有提出道德上的所謂"意志自由" (儒家是否也有西方式的純粹的"意志自由”也是可以懷疑的)，卻開創(chuàng)了中國哲學(xué)的"真情自由" (“真情自由”語出朱謙之)。
莊子哲學(xué)沒有"實(shí)用價(jià)值"，他本人不主張道有任何"實(shí)用價(jià)值"，但是，莊子哲學(xué)對于提高人的心靈境界，培養(yǎng)人與大自然融為一體的生活樂趣，實(shí)現(xiàn)人的心靈自由，具有極重要的價(jià)值。"人如何生活？”“人如何生活得更好”？各種哲學(xué)都在回答這個問題，莊子哲學(xué)從情感心靈的角度為我們作出了極有意義的回答。
