再授孔丘
話說(shuō)孔丘與老聃相別，轉(zhuǎn)眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學(xué)得大道。聞老聃回歸宋國(guó)沛地隱居，特?cái)y弟子拜訪老子。
老子見(jiàn)孔丘來(lái)訪，讓于正房之中，問(wèn)道：一別十?dāng)?shù)載，聞?wù)f你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習(xí)，然空游十?dāng)?shù)載，未入大道之門(mén)。故特來(lái)求教。”老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初。天地之內(nèi)，環(huán)宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見(jiàn)其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無(wú)形無(wú)性，無(wú)異也。”孔丘問(wèn)：“觀其同，有何樂(lè)哉？”老子道：“觀其同，則齊萬(wàn)物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無(wú)貴無(wú)賤，無(wú)榮無(wú)辱，心如古井，我行我素，自得其樂(lè)，何處而不樂(lè)哉？”
孔丘聞之，觀己形體似無(wú)用物，察已榮名類(lèi)同糞土。想己來(lái)世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之后，有何肌膚？有何貴賤？于是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負(fù)，無(wú)憂無(wú)慮，悠閑自在。”老子接著說(shuō)：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環(huán)宇矣而無(wú)處不在，周流不息矣而無(wú)物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬(wàn)物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時(shí)得之而序，萬(wàn)物得之而形。”孔丘聞之，如騰云中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬(wàn)物，萬(wàn)物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：“闊矣！廣矣！無(wú)邊無(wú)際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環(huán)宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講！” 老子見(jiàn)孔丘已入大道之門(mén)，侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉(zhuǎn)，任事自然。調(diào)和而順應(yīng)者，有德之人也；隨勢(shì)而順應(yīng)者，得道之人也。”孔丘聞之，若云飄動(dòng)，隨風(fēng)而行；若水流轉(zhuǎn)，就勢(shì)而遷。喜道：“悠哉！閑哉！乘舟而漂于海，乘車(chē)而行于陸矣。進(jìn)則同進(jìn)，止則同止，何須以己之力而代舟車(chē)哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講！” 老子又道：“由宇宙本始觀之，萬(wàn)物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生于天地間，如白駒過(guò)隙，忽然而已矣。萬(wàn)物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無(wú)而至于有者；眾類(lèi)繁衍，變化萬(wàn)千，未始不由有而歸于無(wú)者也。物之生，由無(wú)化而為有也；物之死，由有又化而為無(wú)也。有，氣聚而可見(jiàn)；無(wú)，氣散而不可見(jiàn)。有亦是氣。無(wú)亦是氣，有無(wú)皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見(jiàn)生則喜，見(jiàn)死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸于原本之境地。人遠(yuǎn)離原本，如游子遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)；人死乃回歸原本，如游子回歸故鄉(xiāng)，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂(lè)，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立于大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價(jià)值觀，亦瞬時(shí)變動(dòng)之狀態(tài)也。究其根本，同一而無(wú)別也。知此大道也，則順其變動(dòng)而不縈於心，日月交替，天地震動(dòng)、風(fēng)吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之 。”孔丘聞之，覺(jué)已為鵲，飛于枝頭；覺(jué)己為魚(yú)，游于江湖：覺(jué)己為蜂，采蜜花叢；覺(jué)已為人，求道于老聃。不禁心曠神達(dá)，說(shuō)：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚(yú)則順魚(yú)性而化，造我為蜂則順?lè)湫远�，造我為人則順人性而化。鵲、魚(yú)、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，則合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身，丘將隨造化而行矣！”言罷，起身辭別。老聃笑道：“孔丘今日真得道矣！”
圣人辭世
老聃長(zhǎng)壽，一百六十余歲仙逝，鄰里皆來(lái)吊唁。老人哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。念老子順民之性、隨民之情、與世無(wú)爭(zhēng)、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自勝 。
老聃好友秦佚來(lái)吊唁，至老子靈旁，不跪不拜，拱手致意，哭號(hào)三聲即止。待其欲轉(zhuǎn)身回去時(shí)，鄰人攔住問(wèn)道：“汝非老子好友乎？”秦佚答道；“當(dāng)然。”鄰人道：“既為老子好友，如此薄情少禮，可乎？”秦佚道；“有何不可？”鄰人聞言，由怒轉(zhuǎn)，大聲責(zé)問(wèn)道：“其理何在？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可聞乎？昔日老聃之生也，由無(wú)至有
，聚氣而成，順時(shí)而來(lái)，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有歸無(wú)，散氣而滅，順時(shí)而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以為不當(dāng)喜而喜也；死而悲者，是以為不當(dāng)悲而悲也，放生時(shí)貴生，死時(shí)怕死，皆是以己之意愿而強(qiáng)求生來(lái)、強(qiáng)求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安時(shí)而處順，則哀樂(lè)不能入也。而背自然、違天理，合于道乎？不合于道，可為老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而動(dòng)、順于道而行者也。吾既為老聃之友，故能以理化情，故不悲。”
鄰人聞之，似有所悟，又問(wèn)：“汝既不悲，何以哭號(hào)三聲？”秦佚笑道：“吾哭號(hào)三聲，非因悲也，是與老聃辭別也。一號(hào)，言其生而應(yīng)時(shí)，合自然之理也。二號(hào)，言其死而應(yīng)時(shí)，合自然之理也；三號(hào)，言其在世傳自然無(wú)為之道，合自然之理也。老聃舉足而應(yīng)時(shí)，動(dòng)止而合道，吾有何悲哉？”眾鄰聞之，皆言秦佚乃老聃真友，故推其為主葬之人。合土之時(shí)，秦佚頌悼文道：“老聃大圣，替天行道，游神大同，千古流芳。”
