點(diǎn)化陽(yáng)子居
一日，老聃騎牛行至梁（今河南開(kāi)封）之郊外，正閉目養(yǎng)神，忽聞?dòng)腥舜蠛?ldquo;先生”。老聃聞聲，睜開(kāi)雙目，發(fā)現(xiàn)是弟子陽(yáng)子居。
陽(yáng)子居，魏國(guó)人，入周太學(xué)，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒(méi)想到在梁會(huì)與老子相遇，陽(yáng)子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長(zhǎng)袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下來(lái)，扶起陽(yáng)子居，與之相并同行。
老聃問(wèn)道：“弟子近來(lái)忙于何事？”
陽(yáng)子居施禮道：“來(lái)此訪先祖居，購(gòu)置房產(chǎn)，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規(guī)。”
老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚(yáng)？”
陽(yáng)子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松馳，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨(dú)戶，何以能如此？置深宅獨(dú)戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之？招聘仆役，置備用具，不立家規(guī)，何以能治之？”
老聃笑道：“大道自然，何須強(qiáng)自靜。行無(wú)求而自松，飲無(wú)奢而自清，臥無(wú)欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無(wú)為，則神安體��；背自然而營(yíng)營(yíng)，則神亂而體損。”
陽(yáng)子居知己淺陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教。”
老聃問(wèn)。“安居何處？”
陽(yáng)于居道：“沛（今江蘇沛縣）。”
老聃說(shuō)：“正好相伴同行。”陽(yáng)子居很高興。欣然與老師結(jié)伴向東而行。 行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽(yáng)子居引馬而后上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融；陽(yáng)子居昂首挺胸，客人見(jiàn)之施之以座，船主見(jiàn)之奉茶獻(xiàn)巾。難水過(guò)，二人騎牲繼續(xù)前行。老聃嘆道：“剛才觀你神態(tài)，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨(dú)尊，狂妄自大，不可教也。”陽(yáng)子居面帶愧色，懇言道：“弟子習(xí)慣成自然，一定改之！”老聃道“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無(wú)暇而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常”。陽(yáng)子居聽(tīng)后，一改原來(lái)高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進(jìn)！人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢(shì)而行，借勢(shì)而止，言行不自然，則合于道矣！”
論養(yǎng)生經(jīng)
話說(shuō)老聃隱居宋國(guó)沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無(wú)足自行，慕其名者接踵而至，求問(wèn)修道之方，學(xué)術(shù)之旨，處世之要，于是其弟子遍天下。
有個(gè)弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風(fēng)大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無(wú)欺，百姓和睦，世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：“巨獸張口可以吞車，其勢(shì)可謂強(qiáng)矣，然獨(dú)步山林之外，則難免網(wǎng)羅之禍；巨魚(yú)，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍于海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥(niǎo)不厭天高，獸不厭林密，魚(yú)不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥(niǎo)可以飛矣；林密，獸可以隱矣；
海深，魚(yú)可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸、” 庚桑楚弟子中有一人，名南榮 ，年過(guò)三十，今日聞庚桑楚養(yǎng)生高論，欲求養(yǎng)生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青蟲(chóng)，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國(guó)沛地求教老聃先生？”南榮 聞言，辭別庚桑楚，頂風(fēng)冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。
南榮 拜見(jiàn)老聃，道：“弟子南榮 ，資質(zhì)愚鈍難化，特行七日七夜，來(lái)此求教圣人。”老聃道：“汝求何道？”“養(yǎng)生之道。”老聃曰：“養(yǎng)生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動(dòng)靜自然。動(dòng)靜自然，則心中無(wú)所牽掛，于是乎當(dāng)臥則臥，當(dāng)起則起，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，外物不能擾其心。故學(xué)道之路，內(nèi)外兩除也；得道之人，內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者，心也；外者，物也。內(nèi)外兩除者，內(nèi)去欲求，外除物誘也；內(nèi)外兩忘者，內(nèi)忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內(nèi)外一體，皆歸于自然，于是達(dá)于大道矣！如今，汝心中念念不忘學(xué)道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣！”南榮 聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負(fù)，身心已變得清涼爽快、舒展曠達(dá)、平靜淡泊。于是拜謝老聃道：“先生一席話，勝我十年修。如今榮 不請(qǐng)教大道，但愿受養(yǎng)生之經(jīng)。”
老聃道：“養(yǎng)生之經(jīng)，要在自然。動(dòng)不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動(dòng)而與陽(yáng)同德，靜而與陽(yáng)同波。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，此乃養(yǎng)生之經(jīng)也。”南榮 問(wèn)道。“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂(lè)于天而不以為貴；行不標(biāo)新立異，止不思慮計(jì)謀，動(dòng)不勞心傷神；來(lái)而不知所求，往而不知所欲。”南榮 問(wèn)道：“如此即至境乎？”老聃道。“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內(nèi)，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺(jué)熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福皆無(wú)，苦樂(lè)皆忘也。”
