郭璞與易學(xué)
連鎮(zhèn)標(biāo)
在易學(xué)史上，郭璞（公元276---324）以其擅長諸多奇異的方術(shù)（如符箓、祈禳、堪輿術(shù)等）而被歷代"正統(tǒng)"的易學(xué)家所鄙薄，摒棄在易學(xué)家隊(duì)伍之外。這是很不公平的。
誠然，郭璞是兩晉時(shí)代最著名的方士術(shù)者，《晉書》本傳亦以很大的篇幅記載了郭璞為人禳災(zāi)祈福的種種"高明"的法術(shù)。但我們只要仔細(xì)考察一下郭璞的生平行狀，并深入研讀郭璞的詩賦奏疏，就不難發(fā)現(xiàn)郭璞一身數(shù)任焉：既是方士術(shù)者，又是儒家、道家�！稌x書》本傳稱郭璞"好經(jīng)術(shù)，博學(xué)有高才"[1]，經(jīng)術(shù)猶經(jīng)學(xué)。由于家庭環(huán)境的熏陶和個(gè)人獨(dú)特的稟賦[2]，郭璞對儒、道二家都有天然之愛好，且都信之篤，鉆之深，付諸實(shí)踐，在理論和實(shí)踐上都取得了令人矚目的成就[3]，這在士林中是極為罕見的。本文對郭璞與易學(xué)關(guān)系作了探討。本文著重闡述郭璞是怎樣繼承和發(fā)展焦京易象數(shù)學(xué)。
《晉書》本傳云：
有郭公者，客居河?xùn)|，精于卜筮，璞從之受業(yè)。公以《青囊中書》九卷與之，由是遂洞五行、天文、卜筮之術(shù)，禳災(zāi)轉(zhuǎn)禍，通致無方，雖京房、管輅不能過也。[7]
又云:
景純（郭璞之字）之探策定數(shù)，考往知來，邁京、管于前圖，軼梓、灶于遐篆。[8]
這就清楚地說明郭璞近承"郭公"的卜筮之術(shù)，遠(yuǎn)紹京房、管輅之易學(xué)，且已達(dá)到出神入化、超過乃師的地步。京房是漢易象數(shù)學(xué)之集大成者，管輅則是曹魏時(shí)代承繼京房易象數(shù)學(xué)的代表人物。然而，京、管治易還是有區(qū)別的。管輅只專注于八卦爻象和術(shù)數(shù)，而很少象京房那樣引用《周易》卦爻辭闡釋占卜結(jié)果，并以?quot;善易者不論易"，故他被稱為易象數(shù)學(xué)術(shù)數(shù)派。郭璞擅術(shù)數(shù)，距管輅時(shí)代又不遠(yuǎn)，當(dāng)然可算是管輅易術(shù)數(shù)派的繼承人，后人亦因之并稱他們的術(shù)數(shù)為"管郭之術(shù)"。但郭璞并不茍同管輅"善易者不論易"的觀點(diǎn)，相反地，他在自己的易占活動(dòng)中，頗為重視用《周易》卦爻辭去闡釋所占卦，并善于總結(jié)自己的占筮經(jīng)驗(yàn)，以著作的形式體現(xiàn)出來�！稌x書》本傳載：郭?quot;撰前后筮驗(yàn)六十余事，名為《洞林》"[9]。
為了敘述方便，筆者從據(jù)象成辭、陰陽災(zāi)異說兩方面剖析郭璞的易象數(shù)學(xué)思想。
一、 取象運(yùn)數(shù) 據(jù)象成辭
郭璞治易，極為重視《周易》卦爻象，尋繹《周易》象數(shù)的內(nèi)在變化規(guī)律，在"卦變"、"爻變"上下功夫，籍"互體之象"、"納甲之象"以及孟喜、焦贛、虞翻諸家"逸象"，以闡述所占卦的結(jié)果。具體表現(xiàn)在：
1、用象靈活。郭璞善于把所占之卦分解為內(nèi)外卦或互體之卦，然后依據(jù)它們各自的象征物，予以綜合分析，占斷人事之吉兇。如《晉書》本傳載：
璞既過江，宣城太守殷祐引為參軍。時(shí)有物大如水牛，灰色卑腳，腳類象，胸前尾上皆白，大力而遲鈍，來到城下，眾咸異焉。祐使人伏而取之，令璞作卦，遇遁之蠱。其卦曰："艮體連乾，其物壯巨。山潛之畜，匪？匪虎[1]。身為鬼并，精見二午。法當(dāng)為禽（同"擒"），兩靈不許。遂被一創(chuàng)，還其本墅。按卦名之，是為驢鼠。"卜適了，伏者以戟剌之，深尺余，遂去不復(fù)見�？ぞV紀(jì)上祠，請殺之。巫云："廟神不悅，曰：’此是？亭驢山君鼠，使詣荊山，暫來過我，不須觸之�！�"其精妙如此。[2]
郭璞是卦所以能夠靈驗(yàn)、"精妙"，乃他依據(jù)所占之本卦、變卦的卦爻象（包括它們的內(nèi)外卦和互卦之象），從它們的象征物象、事象生發(fā)開去，隨意發(fā)揮以成辭，圓滑塞責(zé)而無差。他所謂"艮體連乾"，乃指所占本卦遁 的下卦為艮 ，上卦為乾 ，據(jù)《周易o(hù)說卦傳》艮為山岳，乾為天，天、山皆巨物，此二者連用一體，故其物亦壯巨。所謂"山潛之畜"，乃就所占變卦蠱 而言：蠱的下卦為巽 ，上卦為艮 ，據(jù)《周易o(hù)說卦傳》巽為入即潛入，艮為山，畜潛藏山中，這里交代了巨物的容身之所。前人對有與筆者不同的解釋，清毛廳齡《春秋占筮書》卷三引述仲氏易解語云："蠱上艮為山，互兌為潛"。以蠱的二至四爻組成的互卦兌 為潛，來解釋"山潛之畜"，似有牽強(qiáng)附會(huì)之嫌。而這潛山之畜，郭璞又何謂"非？非虎"仲氏釋云："坤為？虎，以坤間二陽不成故也"[3]，以為蠱卦 中有三陰爻，本可組成互卦坤，但為中間的二陽爻所阻而不成；而坤在虞翻逸象中為虎，既不成坤，故云"非？非虎"。郭璞所謂"身為鬼并"，仲氏解釋"三陰為鬼，蠱乃三陽三陰合并成卦"。三陰為坤，而坤為鬼象，亦乃虞翻之逸象。郭璞所謂"精見二午"，仲氏釋為"離五月卦為建午，蠱三至上為大離則倍午矣"。蠱卦 的三爻至上爻為大離（中間多功能一陰爻，故云"大離"）。據(jù)京房卦氣說，離卦主五月，而五月納午，大離則倍午，故去"二午"。而"精見二午"。當(dāng)謂巨物在五月出現(xiàn)。這時(shí)的"精"指巨物，它乃神異之物。郭璞所?quot;法當(dāng)為禽，兩靈不許"，是說巨物按理當(dāng)為人擒獲，可是"兩靈"不答應(yīng)。兩靈，當(dāng)指廟神和？亭驢山君（即山神）。清馬國翰《玉函山房，輯佚書》收入的郭璞《易洞林》，此處作"兩翼不許"，仲氏釋為"離為雉，巽為雞而無兩翼"，也是據(jù)蠱卦象（下卦巽，互卦大離）而言。郭璞所謂"遂被一創(chuàng)"，乃指遁卦 的四陽爻減損了一陽爻，是為蠱卦 ；所謂"還其本墅"，是說自遁之蠱，只減損了一陽爻，而兩艮猶存（遁卦下卦為艮，蠱卦上卦為艮），也即兩山如故。這里是說巨物雖將遭受一傷，但終究會(huì)回歸其原來的棲息之地即？亭驢山中。最后郭璞斷言："按卦名之，是為驢鼠"，謂遁卦的上卦乾為馬，下卦艮為鼠（乾為馬，艮為鼠，乃《周易o(hù)說卦傳》八卦之喻象），今遁之蠱，乃乾一變（即減損一陽爻）而已失馬形，是為驢鼠矣（據(jù)仲氏易解語）。
通過對上述郭璞占卦過程的闡析，我們可以清楚地看出，郭璞不僅用象靈活，而且對京房的卦氣說等學(xué)說亦嫻熟于心，運(yùn)用自如，達(dá)到了出神入化的地步。
2、取象廣泛。郭璞占卦，除了依據(jù)《周易o(hù)說卦傳》的八卦喻象外，又從孟喜、焦延壽、虞翻諸家易說中尋繹出許多鮮為人知或人們久已不談的八卦逸象，用以闡析《周易》，預(yù)測未來。這一點(diǎn)頗為后世易學(xué)家所贊賞。上述的占例已稍有涉及，下面再舉數(shù)例，
（1）《晉書》本傳載：
時(shí)元帝初鎮(zhèn)建鄴，導(dǎo)（即王導(dǎo)）令璞筮之，遇咸之井，璞曰："東北郡縣有’武’名者，當(dāng)出鐸，以著受命之符。西南郡縣有’陽’名者，井當(dāng)沸。"其后晉陵武進(jìn)縣人于田中得到銅鐸五枚[4]，歷陽縣中井沸，經(jīng)日乃止。[5]
郭璞預(yù)見東北郡縣將出土銅繹，乃依據(jù)所占本卦咸；預(yù)見西南郡縣有井當(dāng)沸，乃依據(jù)所占變卦井。咸 的下卦為艮 ，依《周易o(hù)說卦傳》艮為東北之卦，故銅鐸當(dāng)在建鄴（今南京）的東北郡縣出土。而出土銅鐸的縣名之所以當(dāng)有"武"字，是因?yàn)橄痰纳县詾閮?，兌為西方之卦，西方屬金�！抖Y記o樂記》鄭玄注："武謂金也"，孔穎達(dá)疏："金屬西方，可以為兵刀，故金為武"[6]，故西方屬于"武"位。而在古代西方即右方�！独献印返谌徽略疲�"用兵則貴右"，"吉事尚左，兇事尚右"。"左右"之分在我國古代具有截然相反的象征意義。古人以左為陽，主生；以右為陰，主殺，即用武。故右方理所當(dāng)然亦屬于"武"位。郭璞正是依據(jù)咸卦的上卦兌在八卦中的方位，推知銅鐸當(dāng)出在一個(gè)名叫"武"的縣。那么，出土的又何以見得是銅鐸呢？這是因?yàn)橄特?的上卦兌 在五行中屬金，互卦乾 （三至五爻）在《周易o(hù)說卦傳》里亦有金象，而古人通常所云"金"者多指銅，故出土者當(dāng)為銅器；且上卦兌既屬金，依《周易o(hù)說卦傳》又有"口舌"象，則"金有口舌來達(dá)號(hào)令者"，必銅鐸也。[7]而出土的銅鐸何以五玫？筆者認(rèn)為，咸卦中屬于金象的上卦兌 有二陽爻，互卦乾 亦為金有三陽爻，二者合計(jì)明五陽爻，故云"得銅鐸五枚"。[8]咸卦的互卦乾依《周易o(hù)說卦傳》為天象，互卦巽 （二至四爻）依孟喜逸象為命象[9]，二者合起來即謂"天命"，故郭璞云銅鐸為晉元帝"受命之符"。這當(dāng)然是為晉元帝上臺(tái)制造輿論。
至于"西南郡縣有’陽’名者，井當(dāng)沸"的預(yù)言，則是郭璞附會(huì)所占變卦井的上下卦象及互卦象而成辭。井卦 的二至四通八達(dá)爻為互卦兌 ，三至五爻為互卦離 ，依《周易o(hù)說卦傳》兌卦居西方，離卦居南方，而維系二者的中心點(diǎn)則在西南方，故井水沸騰之地當(dāng)在建鄴西南郡縣。而南為陽方，故該縣以"陽"字命名。井卦的下卦巽 ，其象為木（據(jù)《周易o(hù)說卦傳》）；互卦兌 在五行中屬金，巽與兌為金木之交。[10]井卦 的上卦坎 ，其象為水；互卦離 ，其象為火，坎與離為水火之際。[11]把上述四種物象即金木水火，按其屬卦在井卦中的位置有機(jī)地組合起來，就構(gòu)成了仲氏所謂"木間金得火而上承以水"即"薪在釜下得火而水乃沸"的景觀。用現(xiàn)在的話來說，就是木柴在銅鍋下得火燃燒，井水于是沸騰。仲氏對晉元帝司馬睿得井卦予以很高的評價(jià)："四正相纏，乾麗坤域，非中興受命何以得此？"[12]四正，指井卦的下卦巽、上卦坎、互卦兌和互卦離，分別代表東（南）、北、西、南四個(gè)方位，它們相互糾纏，共居一卦。井卦有三個(gè)陽爻、三個(gè)陰爻卻不構(gòu)成乾卦和坤卦，它們交錯(cuò)纏繞，融為一體。仲氏以為，若非中興受命之帝王，是不能得此大吉大利之卦。這暴露了仲氏的封建宿命論觀點(diǎn)。
（2）《晉書》本傳還載：
及帝（指晉元帝）為晉王，又使璞筮，遇豫之睽，璞曰："會(huì)稽當(dāng)出鐘，以告成功，應(yīng)在人家井泥中得之。繇辭所謂’先王以作樂崇德，殷薦之上帝’者也。"及帝即位，太興初，令稽剡縣人果于井得一鐘，長七寸二分，口徑四寸半，上有古文奇書十八字，?quot;會(huì)稽岳命"，余字時(shí)人莫識(shí)之。璞曰："蓋王者之作，必有靈符，塞天人之心，與神物合契，然后可以言受命矣。觀五鐸啟號(hào)于晉陵，棧鐘告成于會(huì)稽，瑞不失類，出皆以方，豈不偉哉！若夫鐸發(fā)其響，鐘征其象，器以數(shù)臻，事以實(shí)應(yīng)，天人之際不可不察。"帝甚重之。[13]
對郭璞所占，仲氏以推易法衍之，作了頗有說明力的闡析。他認(rèn)為，貞卦豫 "上震下坤，震為龍，為首出之子，而下連坤土，此奮而出地之象也" [14]震為龍，為乾、坤的首出之子即長男，坤為土，皆依據(jù)《周易o(hù)說卦傳》的八卦喻象。震上坤下，象征龍破土而出，預(yù)示將有不同凡響之物被發(fā)掘。悔卦睽 ，"上離下兌，向明而治，而金以宣之。體離互亦離，此生明見光，中興之象也"。[15]離為明（據(jù)虞氏逸象），兌為金，"金以宣之"則強(qiáng)調(diào)出土之物--"金"，有宣揚(yáng)政治清明之功用。所謂"重明重光"，指睽卦 的上卦為離 ，互卦（二至四爻）亦為離，離象為明，為光（據(jù)虞氏逸象），故云。再者，貞卦豫 的上卦震象為鳴， 為聲（據(jù)《周易o(hù)說卦傳》），這就表明出土之物當(dāng)為鳴聲之器，先王曾籍之以作樂崇德。仲氏所謂"合睽之兌金，以升于睽之離火，是叢刊有堂向南離而考示鐘鏞，以作樂之象也"[16]，則是綜合豫和睽的上下卦象及其象征旨趣，描繪了一幅天子坐明堂（坐北朝南），堂下?lián)翮娮鄻罚慌芍信d之新氣象。這里，睽 的下卦兌屬金，金指鐘鏞；上卦離為火，屬南方之卦，故仲氏釋之為"（天子）坐明堂向南離而考擊鐘鏞以作樂"。至于鐘鏞何以應(yīng)在人家井泥中得之呢？這是因?yàn)樨懾栽?與悔卦睽 皆有互卦坎（兩卦的三至五爻皆組成坎），坎象為水，為陷（據(jù)《周易o(hù)說卦傳》）艮為萬物之所成終而所成始者也，則出鐘非告人以成功嗎？悔卦睽的上卦離為文，下卦競為言，以文為言，故鐘有勒銘（依仲氏易解語）。至若鐘長七寸二分者，仲氏以為："南北為縱，縱即長也。南離之?dāng)?shù)，天七地二，則七寸二分也，大數(shù)陽，小數(shù)陰也?quot;[17]天七地二，乃《周易o(hù)系辭傳》所謂的大衍之?dāng)?shù)。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。地二與天七相得，合為火。二、七居南。南方之卦為離，其象為火，故南離之?dāng)?shù)，天七地二。而悔卦睽 ，"體離互亦離"，上卦為離，互卦亦為離，其陽數(shù)為七，陰數(shù)為二，根據(jù)"大數(shù)陽，小數(shù)陰"的原則，故鐘長七寸二分。而鐘的直徑所以四寸半者，仲氏以為："東西為衡，衡即徑也。西兌之?dāng)?shù)，地四天九，則四寸半也。陰數(shù)四，折陽數(shù)之九而半分之，則四寸有五也。"[18]地四與天九相得，合為金。四、九居西。西方之卦為兌，兌在五行中屬金，故西兌之?dāng)?shù)，地四天九。而悔卦睽 的下卦為兌，其陰數(shù)為四，陽數(shù)為九，折陽數(shù)之九而半分之，故鐘的直徑四寸五分。當(dāng)然，鐘氏的如是推算，未必符合郭璞的原意。筆者只把它作為一家之言提出來，并加以闡釋。
（3）郭璞《易洞林》載：
余鄉(xiāng)里曾遭危難，因之災(zāi)厲，寇戎并作，百姓遑遑，靡知所投。-----于是普卜郡內(nèi)縣道可以逃死之處者，皆遇明夷 之象，乃投策喟然嘆曰："嗟乎！黔黎時(shí)漂異類，桑梓之邦其為魚乎！"[19]
《晉書》本傳亦載有郭璞上述占筮之事，不過此詳彼略，《晉書》本傳既沒有點(diǎn)明所占卦名，占辭亦稍異?quot;黔黎將湮于異類，桑梓其翦為龍荒乎！"[20]
著名易學(xué)家尚秉和對《易洞林》所載郭璞上述占辭頗為賞識(shí)，主為它發(fā)掘出焦氏《易林》逸象，故在其《焦氏詁》卷十中專立《坤魚象郭璞獨(dú)知》一節(jié)，予以闡析：
郭璞《洞林》筮避亂，遇明夷曰："桑梓之邦，其為魚乎！"明夷震為桑梓，坤為邦為魚也，故曰為魚。又，《漢上易》（指宋代朱震《漢上易傳》）引郭璞《洞林》云："筮得豫之小過，曰：’王月晦日，群魚來入州城寺舍’"，是亦以坤為魚也。坤為艮，艮為城舍，故魚入州城舍。原注以乙未為魚坤貞未也，乃朱《漢上》不知坤魚象，謂原注為非，而以小過巽為魚，巽固為魚，而此則用坤魚也。《漢上》不知此象也。尚氏以為，郭璞所以依明夷卦預(yù)?quot;桑梓之邦其為魚"，據(jù)豫之小過卦推知"五月晦日群魚來入州城寺舍"，其著眼點(diǎn)皆以坤為魚象。明夷 ，上卦為坤 ，互卦為震 （三至五爻），震象為桑梓，坤象為邦為魚，故郭璞云"桑梓之邦，其為魚！"而豫之小過，貞卦豫 下坤上震，坤象亦為魚；悔卦小過 下艮上震，乃豫卦的下卦坤變艮而成，艮象為城舍，故郭璞云"五月晦日，群魚來入州城寺舍"。在這里，坤為邦，乃據(jù)孟氏逸象；艮為城舍，乃據(jù)虞氏逸象；坤為魚象，則據(jù)焦氏《易林》逸象。而坤象為魚，尚氏以為在《周易》經(jīng)文中也可得以印證。如，剝卦 ，下卦坤，下互卦為坤（二至四爻），上互卦亦為坤（三至五爻），坤象為魚，一卦三坤則顯其魚多，故云"貫魚"。尚氏為之道："自有此象（指坤為魚象），剝’六五，貫魚’始得解。------知舊說皆誤也。"[21]而在魏晉，坤象為魚，殆已鮮為人知，故尚氏嘆道："坤魚象，郭璞獨(dú)知。"郭璞為保存《周易》逸象之功，不可抹之。
必須強(qiáng)調(diào)的是，郭璞占卦，不僅從孟氏、焦氏、虞氏諸家逸象中廣搜旁求八卦喻象，而且依據(jù)《周易》八卦的基本象征意義，進(jìn)而推求、發(fā)明八卦的新喻象，這是難能可貴的。如，郭璞《易洞林》卷一載：
（璞筮避亂之道）遇同人 之革 ，其林曰："朱雀西北，白虎東走。奸猾銜璧，敵人束手。占行得此，是謂無咎。"
筆者認(rèn)為，是卦主要以悔卦革為占。革卦 ，上兌下離，離象為火，兌象為金，根據(jù)五行相克的原理，火能銷金，故郭璞云"朱雀西北，白虎東走"。很顯然，這里所謂"朱雀"乃離卦的象征物，所謂"白虎"乃兌卦的象征物。離卦為南方之卦，"朱雀"理應(yīng)在南方；兌卦為西方之卦，"白虎"理應(yīng)在西方。但如今"朱雀"居西北，"白虎"往東跑，足見"火克金"威力之大。而革卦的三至五爻為互卦乾，乾象為玉；上卦兌，其象為口；兌上乾下，表示玉在口中，故云"銜璧"。
從上述郭璞運(yùn)用的八卦諸種物象中，兌為虎，可謂郭璞的一大發(fā)明。它正是在《周易o(hù)說卦傳》兌卦"為毀折，為剛鹵"的象征意義的基礎(chǔ)上，加以衍擴(kuò)而來的。當(dāng)然，郭璞以兌為虎，從某種角度上說是受到焦氏《易林》及九家逸象以艮為虎的啟迪。既然艮為虎象，那么與它對應(yīng)的兌卦也就自然帶有"虎味"了。故兌象為虎，似乎是順理成章的事了。此外，郭璞以兌為虎，還可以從古代天文學(xué)中找到其依據(jù)。據(jù)考證，早在戰(zhàn)國初期（公元前五世紀(jì)），二十八星宿與蒼龍、玄武、白虎、朱雀"四象"的對應(yīng)關(guān)系就已經(jīng)確立了。《禮記o曲禮上》："前朱鳥而后玄武，左青龍右白虎。"東漢著名科學(xué)家張衡在《靈憲》中說?quot;蒼龍連蜷于左，白虎錳據(jù)于右，朱雀奮翼于前，靈龜圈首于后。"這就明白無誤地告訴我們：蒼龍七宿配于東方，玄武七宿配于北方，白虎七宿配于西方，朱雀七宿配于南方。既然兌卦屬西方之卦，作為西方星宿之動(dòng)物形象白虎，就完全有理由成為兌卦的一種物象（同樣的道理，離卦屬南方之卦，作為南方星宿之動(dòng)物形象朱雀，也主自然而然地成為離卦的一種物象）。郭璞如此擬象，比起虞氏逸象以坤為虎，要合理、高明得多。尚秉和為之大加贊賞：
虞氏以坤為虎，訖不知艮虎象。豈知《易林》及九家皆以艮為虎！后郭璞又以兌為虎，兌西方虎宿，又兌為剛魯為毀折，義亦勝于坤。[22]
郭璞把"兌為虎"這一取象廣泛運(yùn)用到其所占卦的闡析上，且都取得"成效"。如，郭氏在避亂途中，曾就是否取道焦邱至河北，占了一卦，得隨 這升 ，其林辭曰：
虎在山石，馬過其左（原注：兌虎震馬，互艮山石）。駁為功曹，猾為主者（原注：駁猾能伏虎）。垂耳而潛，不敢來下（原注：兌虎去，不能見）。爰升虛邑，遂釋魏野（原注：隨時(shí)制行，卦義也。升賊不來，知無寇當(dāng)。魏則河北亦荒敗。）[23]
是段林辭圍繞著"虎"字作文章。貞卦隨 ，上兌下震，互卦（二至四爻）為艮，兌為虎，震為馬，艮為山為小石，故云"虎在山石，馬過其左"。郭氏依據(jù)貞卦隨的卦象敵悔卦升的卦辭，著眼于"虎的出沒"，斷言焦邱乃平安之徑，后來事情的發(fā)展，果然。
總而言之，郭璞占卦，主要是從分析卦的象數(shù)入手，尤其注重運(yùn)用八卦諸種物象和象征意義，同時(shí)也不排斥《周易》卦爻辭，因而左右逢源，"靈驗(yàn)"非常。
順便一提的是，郭璞還是《周易》占筮術(shù)的積極改革者。沿秉和《周易古筮者》曰：
揲蓍為占，其法太繁，有不能用于倉卒之時(shí)者，故古人以金錢代之，蓋自京、郭而已然矣。
又曰：
以其與揲蓍法合，故用之而亦驗(yàn)。
這里所說的京、郭，指京房、郭璞。在京房之前的西漢，占筮者通常采用《周易o(hù)系辭傳》所載的"大衍之法"，即以五十根蓍草揲卦，程序繁瑣且費(fèi)時(shí)。京房首創(chuàng)"金錢代蓍"法，也稱"金錢卜"或"錢卜"，即是用三枚銅錢代替五十根蓍草以占筮。其基本原理與蓍草揲卦相同，但操作程序卻大大簡化了，適應(yīng)了當(dāng)時(shí)《周易》占筮術(shù)發(fā)展的需要。生活在兩晉時(shí)代的郭璞，審時(shí)度勢，繼承了京氏"金錢代蓍"法，把它運(yùn)用到自己的易占活動(dòng)中去。其《易洞林》所載諸多筮例，據(jù)說皆沿用了京氏是法。京、郭的這種占筮術(shù)，為歷代易占者所歡迎，在中國易占史上流傳了近兩千年。[24]
郭璞不僅在占筮術(shù)上敢于拋棄《周易》傳統(tǒng)的筮法，而且在占辭上從不照搬套用《周易》卦爻辭以及彖、象傳，而是從當(dāng)時(shí)的實(shí)際需要出發(fā)，自造筮詞，這在易學(xué)史上亦是罕見的。毛奇齡對此作過論述：
大抵作筮詞法，或散或韻，總?cè)无檩檎吲R占撰造之語，非舊時(shí)有成文如是也。-------若郭璞亦自造龜卜之繇詞，名曰辭林，則皆其自記已卜之事，與筮詞同。[25]筆者對《晉書》本傳、《易洞林》所載郭璞的筮例作過一番統(tǒng)計(jì)，自造筮詞的林辭計(jì)有十一條。從這些林辭中，我們可以窺知郭璞作筮詞的"套數(shù)"有二：一是因象造辭。郭璞的大多數(shù)筮詞都是以孟、焦、京的卦氣說、納甲說、五行說等學(xué)說為指導(dǎo)，依據(jù)所占卦的卦爻象，通過想象敷衍而成。其文字與《周易》卦爻辭沒有多大相似之處。上述提及的遁之蠱、同人之革、隨之升的林辭，就是如此。二是根據(jù)求占者的實(shí)際情形，結(jié)合《周易》的卦爻辭，編造筮詞。這些林辭與《易》辭溶為一體。如，郭璞《易洞林》補(bǔ)遺、千寶《搜神記》載：
（晉元帝時(shí)）揚(yáng)州別駕顧球秭。生十年便病，至五十余。令璞筮之，得大過之升。其辭曰："大過卦者義不嘉，冢墓枯楊無英華。振動(dòng)游魂見龍車，身被重累嬰天邪。法由斬祀殺靈蛇，非已之咎先人瑕。案卦論之可奈何？"
很顯然，這里的"大過卦者義不嘉，冢墓枯楊無英華"。是化用了《周易》大過卦九五爻辭及其象傳辭。大過卦九五爻辭云?quot;枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。"《象》曰："枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。"不過，在見存郭璞諸多條林辭中，直接化用《易》辭的畢竟不多。除了上述大過之升的林辭外，僅有既濟(jì)一條林辭：
小狐迄濟(jì)，垂尾累衰。初雖偷安，終靡所依。案卦言之，秋吉春悲。[26]
不言而喻，這里化用了《周易》既濟(jì)和未濟(jì)卦辭。既濟(jì)卦辭云："亨小，利貞，初吉終亂。"未濟(jì)卦辭去："亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。"
綜觀郭璞中卜林辭，或因象設(shè)辭，或把《易》辭加以改造、潤色。它們多俗語、口語，明白曉暢且押韻，讀起來瑯瑯上口，易記易背誦。其句式或四言，或七言，或八言，整齊劃一，頗似一首首詩歌或民謠，具有一定的文學(xué)鑒賞價(jià)值。郭璞林辭，從某種角度說，也是對焦氏《易林》林辭的仿效和發(fā)展。
二、 陰陽災(zāi)變說
京房《易傳》云：
生吉兇之義，始于五行，終于八卦。從無入有，見災(zāi)于星辰也；有入無，見象于陰陽也。陰陽之義，歲月分也，歲月既分，吉兇定矣。故曰八卦成列，象在其中矣。六爻上下，天地陰陽，運(yùn)轉(zhuǎn)有無之象，配乎人事。八卦仰觀俯察在乎人，隱顯災(zāi)祥在乎天，考天時(shí)、察人事在乎卦。
這段話集中提示了京房陰陽災(zāi)變說的實(shí)質(zhì)。它是以陰陽二氣說來解釋《周易》，以《周易》卦爻象的變化來闡釋一年節(jié)氣的變化，解說災(zāi)祥怪異，進(jìn)而占斷人事的吉兇禍福。這種陰陽災(zāi)變說是京房數(shù)學(xué)的重要組成部分，也是漢易的一面旗幟，更是京房參政議政的一種重要理論武器。
郭璞全盤繼承并發(fā)展了焦、京陰陽災(zāi)變學(xué)說，把它運(yùn)用到日常生活和政治活動(dòng)中去，在社會(huì)上產(chǎn)生了強(qiáng)烈的反響，既給自己帶來了榮譽(yù)，也給自己帶來了災(zāi)變。囿于篇幅，本文僅舉一例，以見郭氏陰陽災(zāi)變學(xué)說之一端。
《晉書》本傳載：晉元帝時(shí)，郭璞為著作佐郎。于時(shí)陰陽錯(cuò)繆，而刑獄繁興，璞上疏曰：
臣聞《春秋》之義，貴元慎始，故分至啟閉以觀云物，所以顯天人之統(tǒng)，存休咎之征。臣不揆淺見，輒依歲首，粗有所占，卦得解之既濟(jì)。案爻論思，方涉春木王龍德之時(shí)，而為廢水之氣來見乘，加升陽未布，隆陰仍積，坎為法象，刑獄所麗，變坎加離，劂象不燭。以義推之，皆為刑獄殷繁，理有壅濫。又去年十二月二十九日，太白蝕月。月者屬坎，群陰之府，所以照察幽情，以佐太陽者也。太白，金行之星，而來犯之，天意若曰刑理失中，自壞其所以為法者也。臣術(shù)學(xué)庸近，不練內(nèi)事，卦理所及，敢不盡言。又去秋以來，沈雨跨年，雖為金家涉火之祥，然亦是刑獄充溢，怨嘆之氣所致。------[27]
在這里，郭璞依據(jù)所占的卦爻象，結(jié)合當(dāng)時(shí)一系列異常的天氣變化，推論人事之吉兇，從達(dá)到其干預(yù)政治的目的。從所得貞卦解 的卦象來看，四陰二陽，陽爻皆失正，陰爻乘凌陽剛之上，可謂陰盛陽衰。從當(dāng)時(shí)季節(jié)氣候來看，時(shí)值春初木神旺盛之時(shí)，卻"沈雨跨年"，為廢水之氣侵凌，陽氣雖在上升卻未能散布播揚(yáng)，而陰氣仍然積結(jié)厚重。在卦象和氣象相互印證的基礎(chǔ)上，郭璞進(jìn)而附會(huì)人事。貞卦解 震上坎下，郭璞據(jù)虞氏逸象，以坎為法象。法即法律，乃政府實(shí)施刑罰的依據(jù)。解卦變坎加離，即為悔卦既濟(jì) 。既濟(jì)卦坎上離下，坎為水，離為火、為明。根據(jù)五行相克的原理，水在火上，水火不相容，故曰"厥象不燭"即卦象不明。推之人事，則表現(xiàn)為刑獄殷繁，執(zhí)法不明。郭璞又利用去年（即太興三年，公元320年）十二月二十九日太白蝕月這一異常天象以證之。太白，即金星，一名啟明星。金為五行之一，故太白又稱"金行之星"。月屬坎，陰府法象也。[28]郭璞以為，太白蝕月，這是上天對東晉王朝譴責(zé)的表示。故太白金行之星犯月，即謂東晉王朝刑罰失中，自毀其法。郭璞正是憑藉所占卦的卦象（包括其象征物、象征意義）和異常的天象，聯(lián)想發(fā)揮，巧妙地批評東晉王朝的弊政，這種手段無疑是高明的。同時(shí)，郭璞還把《周易》的卦辭作為治療上述"痼疾"的良方妙藥，獻(xiàn)給東晉王朝，更顯示出其政治上的成熟與老到。他在是疏中說：
案解卦繇云："君子以赦過宥罪。"既濟(jì)云："思患而豫防之。"臣愚以為宜發(fā)哀矜之詔，引在予之責(zé)，蕩除瑕畔，贊陽布惠，使幽斃之人，應(yīng)蒼生以悅育，否滯之氣，隨谷風(fēng)而紓散。此亦寄時(shí)事以制用，藉開塞而曲成者也。[29]
不久，發(fā)生了"日出山六七丈，精光潛昧，而色都赤，中有異物，大如雞子，又有青黑之氣，共相薄擊，良久方解"[30]即現(xiàn)在我們所說的太陽黑子的現(xiàn)象，郭璞以為這正是自己所占解之既濟(jì)的"應(yīng)驗(yàn)"，故他再次因天變上疏，請求晉元帝減省刑罰。他說：
陛下宜恭承靈譴，敬天這怒，施沛然之恩，諧玄同之化，上所以允塞天意，下所以彌息群謗。[31]
由于郭璞在易學(xué)、術(shù)數(shù)界素享盛名，故其占卜的結(jié)果和批評建議必然會(huì)引起社會(huì)的普遍關(guān)注和認(rèn)同。懾于社會(huì)輿論，晉元帝不得不作出姿態(tài)：是年（即太興四年，公元321年）"夏四月辛亥，帝親覽庶獄"。[32]但這無濟(jì)于事。翌年，郭璞趁晉元帝"皇孫生"之機(jī)，再度上疏，藉以談陰陽五行，用"天意""天心"來勸說皇帝布澤肆赦，減損刑罰，整頓法紀(jì)。他說：
臣去春啟事，以囹圄充斥，陰陽不和，推之卦理，宜因郊祀作赦，以蕩滌瑕穢。------頃者以來，役賦轉(zhuǎn)重，獄犴日結(jié)，百姓困擾，甘亂者多，小人愚？，共相扇惑。------
今皇孫載育，天固靈基，黔首？？，實(shí)望惠潤。又歲涉午位，金家所忌。宜于此時(shí)崇恩布澤，則火氣潛消，災(zāi)譴不生矣。陛下上承天意，下順物情，可因皇孫之慶大赦天下。然后明罰敕法，以肅理官，克厭天心，慰塞人事，兆庶幸甚，禎祥必臻矣。[33]
這里，"歲涉午位"，謂是年的干支為壬午，午為火，晉朝屬全德，火克金，故去"金家所忌"。為了避兇趨利，郭璞因而建議晉元帝崇恩施惠，肆赦改年，以消火氣，逐災(zāi)祆，致禎祥。
盡管郭璞一而再、再而三地上疏、呼吁，卻始終沒有引起元晉帝的重視，東晉王朝的各種弊政依故。這就從一個(gè)側(cè)面告訴我們：在封建社會(huì)里，文人學(xué)士企圖憑藉自己的一技之長如郭璞運(yùn)用其精湛的易占術(shù)、陰陽災(zāi)變說去干預(yù)政治，實(shí)現(xiàn)匡時(shí)濟(jì)世的夙愿，是根本行不通的。"可憐無補(bǔ)費(fèi)精神"，正道出了封建社會(huì)廣大知識(shí)分子從政失敗后的尷尬和無奈。
注釋：
[3]郭璞對儒家經(jīng)典所作的貢獻(xiàn)，主要有：一、為《爾雅》作注，此書已成了儒家《十三經(jīng)注疏》之一種；二、撰《毛詩拾遺》；三、撰《夏小正注》；四、以《周易》為指導(dǎo)思想，結(jié)合自己的卜筮經(jīng)驗(yàn)，作《周易洞林》、《周易新林》。對道家學(xué)說所作的貢獻(xiàn)，主要表現(xiàn)在
一、為道家典籍《山海經(jīng)》、《穆天子傳》作注；二、在其詩賦疏表及各種注本中，對道家理論予以闡發(fā)，擴(kuò)大了道家學(xué)說在社會(huì)上的流傳和影響。尤值得一提的是，郭璞以死來勸諫王敦的叛逆，更是實(shí)踐儒?quot;殺身成仁"的壯舉。
[4]《晉書》第一九一0頁。
[5]嚴(yán)可均校輯《全晉文》卷一百二十，第二一四八頁，中華書局1958年版。
[6]郭璞《游仙詩》其一全文："京華游俠窟，山林隱遁棲。朱門何足榮，未若托蓬萊。臨源挹清波，陵崗掇丹荑。靈溪可潛盤，安事登去梯？漆園有傲吏，萊氏有逸妻。進(jìn)則保龍見，退為觸藩羝。高蹈風(fēng)塵外，長揖謝夷齊。"
[7]《晉書》第一八九九頁。
[1]虎，《晉書》作武，蓋唐人避諱改。
[2]《晉書》第一九00頁。
[3]毛奇齡《春秋占筮書》卷三0，本文闡析遁之蠱卦所引仲氏解語皆見是書卷三。
[4]《易洞林》（清馬國翰《玉函山房輯佚書》本）作"六枚"。
[5]《晉書》第一九0一頁。
[6]《禮記正義》卷三十八第三百十頁，《十三經(jīng)注疏》第一五三八頁，中華書局1980年版。
[7]《易洞林》卷下。
[8]《易洞林》卷下載："------得銅鐸六枚，言六者，用坎數(shù)也。"尚秉和《焦氏易詁》卷十一引郭璞《易洞林》云："坎數(shù)六，木數(shù)三是也。"尚氏認(rèn)為，坎的卦數(shù)、五行數(shù)皆為六。
[9]見尚秉和《焦氏易詁》卷十一，民國二十三年刊本，下同。
[10]金木之交，這里指銅鍋架在木柴上面。
[11]水火之際，這里指井水置于柴火之上。
[12]毛奇齡《春秋占筮書》卷三。
[13]《晉書》第一九0一頁。
[14]、[15]、[16]、[17]、[18]見毛奇齡《春秋占筮書》卷二。
[19]《易洞林》卷一。
[20]《晉書》第一九0一頁。
[21]尚秉和《焦氏易詁》卷九。舊說以剝卦 "五陰駢頭相次，似貫魚也"來釋其六五爻辭。十一。
[22] 尚秉和《焦氏易詁》卷十一。
[23] 《易洞林》卷上。
[24]有人主為，魏晉時(shí)已改變了用金錢占卦的傳統(tǒng)做法，而是將卦象和釋卦的詩句都刻在卦簽之上，術(shù)者依據(jù)求卜者抽得的筮來占卜吉兇，而郭璞正是此法的最早運(yùn)用者。見衛(wèi)紹生《中國古代占卜術(shù)》第47-48頁，中州古籍出版社1991年版。
[25]毛奇齡《春秋占筮書》卷一。
[26]《易洞林》卷上。
[27]《晉書》第一九0一至第一九0二頁。
[28]《晉書》第三七四頁。
[29]《晉書》第一九0二至第一九0三頁。
[30] [31]《晉書》第一九0四頁。
[32] 《晉書》第一五四頁。
[33] 《晉書》第一九0七頁。
