寄名的習俗

在我國，寄名的習俗曾經(jīng)是普遍存在的。古典小說《金瓶梅》、《紅樓夢》都曾寫到寄名的習俗�！都t樓夢》第二十二回寫道：“過了一日，有寶玉寄名的干娘馬道婆到府里來……”此外，二十九回、六十四回也都寫到了巧姐兒和寶玉的寄名�！督鹌棵贰防锏奈鏖T慶是將兒子寄名到玉皇廟的吳道官那里的。近、現(xiàn)代的生活中，我們也可以舉出寄名的例子。魯迅先生小時候就寄名到了寺院，得法名“長庚”。此外還有一件百家衣，還有一條叫“牛繩”的東西，上面掛些零星的小東西，如歷書、鏡子、銀篩之類，說是可以避邪的。胡樸安的《中華全國風俗志》也記載了南方、北方的寄名習俗。比如記載南方吳縣有小兒寄名神佛之俗。此風全境皆然。蓋富貴家之小孩，嬌生慣養(yǎng)，大半身體柔弱，時膺疾病。其家乃至廟燒香，用紅布制一袋，置小兒庚于其中，俗名過寄袋，懸佛櫥上。自是以后，每舊歷年終，寺僧備飯菜，送小兒家中，名曰年夜飯，其家人必給僧以錢。凡送三年始畢。當過寄時，僧為小兒取名，譬如神佛姓金，即取名金生、金壽等類。

為了保證自己孩子的健康長壽、幸福美滿，孩子的父母、家人在取名實踐中給孩子取賤名，此外，還在禮儀的領域千方百計尋求途徑、方法，甚至把思路擴展到了宗教信仰領域，讓和尚、道士給孩子取名。

讓和尚和道士等給孩子取名，民間叫“寄名”，是指孩子出生滿月以后，父母將嬰孩送到寺廟道觀，請和尚、道土取一個法名或道名，從此在禮儀、象征的基礎上將孩子托付給佛門、道觀，從而締結一種宗教和世俗的親屬關系。人們之所以將孩子寄名神佛，不外是認為佛門、道觀都是超凡絕塵的神圣所在，把孩子托付給他們，自然要受到菩薩、神靈的保佑，妖魔邪祟、禍患災疾不易侵凌。

寄名有一定的儀式，不外乎焚香禱祝一類。寄名時，出家人要給孩子一些東西，比如僧農(nóng)、道衣等等。最突出的是寄名符和寄名鎖(索)。《金瓶梅》里的吳道官除給西門慶的兒子許多東西外，還給了一付銀項圈，上寫“金玉滿堂，長命富貴”，還有一道朱書黃綾符，上寫“太乙司命，桃延合康”，銀項圈和黃線符就是寄名鎖和寄名符了。

孩子寄名以后，有的要打扮成和尚、道士，以示出家。不過，并不是寄名神佛、仙道以后永不還俗，永遠保持這種關系的。因為始作俑者醉翁之意不在酒，他們無意讓孩子遁人空門、為僧為道，他們只不過想借神佛仙道的保佑躲避一時的災厄。在他們認為孩子已經(jīng)度過靈與肉的災厄期，能夠獨立抵御外來侵害的時候，這種關系便終止了。終止關系的儀式叫“還俗”、 “拔袋”，也就是把寄名時交給寺廟的寄名袋取回來，回到世俗的生活中來。在北京順義縣，過去的這種禮儀叫“跳板凳”，也就是在孩子長大的時候，選擇吉日，備禮到廟上進貢，廟主找碴兒責罰小孩，小孩便乘機跳過板凳，回家留發(fā)。在天津，禮儀行為是12歲跳墻還俗，還頗繁瑣：“跳墻事前，必須擇一吉日，買簸箕一只，毛帚一把，預備老銅錢八枚。及期，為父母者帶領小兒，又向神像前焚香禱祝，一面使小兒持簸箕及毛帚，拂拭香案，灑掃地下。事畢，即令理發(fā)匠為小兒留發(fā)，隨后使小兒立于板凳之上，左右手各持老錢四枚。旁觀之人，喊聲‘老和尚’，小兒便將手中所持錢向后撒去，跳下板凳，并不回頭，直跑至家中。此即所謂跳墻還俗也。”